耿畫廊與TKG+聯合參展2025 斐列茲首爾藝術博覽會｜展位C07: 博覽會

Coordinates of the Unseen

2025年9月3日至6日，耿畫廊將連袂TKG+，以聯合展位的形式，於今年斐列茲首爾藝術博覽會（Frieze Seoul），帶來台灣藝術家蘇孟鴻、吳耿禎、邱承宏，中國藝術家蘇笑柏、柬埔寨藝術家索菲普・皮奇（Sopheap Pich）、新加坡藝術家Jane Lee（李綾瑄）、以及印度藝術家阿莫・帕特爾（Amol K. Patil）的作品。

展覽以「Coordinates of the Unseen」作為母題，寓意每位創作者的文化背景或迥異之生命經驗；那些被忽略、壓抑，或無以言狀的議題與成分，在作品中，並非赤裸揭示，而是以間接或重構的方式，逐漸顯影。在日益流於表面的當代社會中，「可見」成為價值與真實的依據，然而，真正驅動我們認知、記憶或是情感的，往往是那些潛藏於視覺邊界外的元素——或歷史的斷裂、或語言的空缺、或情感的殘痕。本次耿畫廊與TKG+所帶來的「Coordinates of the Unseen」，即試圖透過藝術家之視角，重新描繪那些不易被察覺、卻深深影響我們所處現實的隱性結構與情感地景。

作品不僅探討空間、記憶與權力結構，更挖掘觀看本身的可能性。藝術家透過層疊的影像、未竟的敘事、媒材的編碼與轉譯，在既有的歷史或現實之中標記出新的「座標」，對抗單一敘事所建構的觀看框架。在本次參展藝術家中，有人關注被壓抑的聲音與圖像——以幽微的方式召喚那些從未真正被「看見」的個人與集體記憶；也有人從身體經驗出發，探索身份或符號如何在日常中產生變異與錯位，提出我們對於「存在」與「現場」的再思考。

「座標」是一種定位方式，也是權力結構的隱喻。而「看不見的座標」，則代表那些未被納入主流敘述、未被命名、未被制度承認的經驗。這些無形之物不應被視為空白，而是構成我們處境的關鍵線索。

關於參展藝術家｜

蘇笑柏（b. 1949）

蘇笑柏將東方的傳統媒材大漆，透過當代轉譯；使其在畫筆勾勒、刷繪、浸淋、水洗、擦拭的過程中，或做停留，或任其流融，在不同曲度的木造、陶瓦結構上，轉化為具有時間感與物質張力的作品，應和著侘寂美學的材質表現，大漆自身流露的視覺質感透出溫潤的光韻，呼應瓷器、漆器、書畫等文化傳承，跳脫物質上的形式與定義，將傳統工藝與當代藝術的對話轉陳為跨文化的當代經典。

不使用帶有東方的語言或符號，作品卻標誌性地彰顯出濃厚中國文化氣質。對形式的節制與對色域的專注，則體現於大漆本身的歷史性與層疊後的物質深度。以單一色相進行長時間的建構，使色彩從視覺表面滲透進精神層面，進而喚起觀者對於文化潛意識的共鳴。

李綾瑄（b. 1963）

重新定義畫框、畫布和顏料的關係，新加坡藝術家李綾瑄運用非傳統技法，以及顏料的物理重量型塑畫面，將人們習以為常的材質和技法，解構並加以重組。她的創作不再遵循「繪畫」作為一種圖像再現的邏輯，而是將繪畫轉化為一種與物理性、空間、身體與時間互動的動態事件。

作品中，顏料成為具主動性的物質，它不再只是色彩的載體，而是能滲透、壓迫、推擠畫布本身的結構，畫布也不再是被動承載圖像的平面，而是一個會皺縮、坍塌、懸垂的有機體，對應顏料的流動與壓迫。這種以顏料「形塑」畫布的創作方式，使原本的視覺經驗轉化為更具空間感與肌理的存在。作品經常介於繪畫與雕塑之間，李綾瑄挑戰的不僅是繪畫媒材的邊界，更是對「作品」與「觀看者」之間關係的再定義。

索菲普．皮奇（b. 1971）

自然和柬埔寨人文，是索菲普．皮奇連結自身，與所處文化作為創作靈感的主要來源。從東南亞高棉文化中，那雨後熱帶森林的濕熱氣息，到取材竹、藤、麻布、礦物顏料和金屬等當地隨處可見之元素，協同抽象化的建構，帶出索菲普．皮奇那關乎自然、歷史與身份認同交錯的詩性語言。其創作不是對過往文化符號的再現，而是一種穿越時間與感知的提煉；以材質本身所承載的記憶、勞動痕跡與地理脈絡，重新建構一幅柔韌又深刻的文化敘事。

蘇孟鴻（b.1976）

橫跨繪畫、絹印版畫、裝置與雕塑的創作歷程，蘇孟鴻將中國傳統中的花鳥描繪，延伸、變造為更貼近當代中的文化符碼，讓挪用與取樣並不單是嘲諷與普普化，而更直指背後隱含的文人品味象徵。蘇孟鴻關注的不僅是圖像本身的再製，而是圖像所承載的審美、文化與權力結構，如何在當代語境下被重新閱讀。以層疊、錯置、鏡像與遮蔽的方式處理畫面，使那些看似熟悉的文化符號呈現出特有質地。

捨棄懷舊的態度，更非簡化為東方符號的表面化消費，而是試圖在文化記憶與視覺語言之間，以冷靜而精密的方式，將「看似可見」的傳統再度隱身於新的視覺語境中，迫使觀者重新思索那些習以為常的圖像意義。

吳耿禎 （b. 1979）

從剪紙技藝出發，在閩南文化、原住民文本，以及東亞神話傳說等處，取材人類歷史中關於女性，或母系文化描寫。從紙材收集、剪紙編織、手作染色，每一階段的工藝技巧展現，到成品所顯露的文化實踐，是文化傳遞，更是藝術家精神轉移。

剪紙不再僅是民俗工藝，而是轉化為一種介入歷史與書寫女性經驗的語言。藝術家將各地原民母系傳說中的形象，剪裁、重塑，使其在今日語境中獲得新的視覺位置。這不僅是形式的創新，更是一種敘事策略—以柔韌細膩的手工，回應結構性遺忘與歷史主體缺席的現象。藝術家以剪紙為媒介，剪的不只是圖像，更是時代、身份與記憶，讓原本無形的情感與歷史，在紙的縫隙中，緩緩浮現。

邱承宏（b. 1983）

採擷原生地和成長記憶中的水泥與補土，以刨刀陰刻出光影灑落下的植物剪影。利用物質屬性與深淺光影，帶出如窗櫺向外望去之風景取樣，是邱承宏對記憶的挖掘與重建。

在台灣城市與鄉村的日常建築中的無所不在，水泥既是空間的基底，也記錄了時間與使用痕跡。邱承宏將之視為一種能夠被雕刻、被打開的「記憶地層」。觀者接近時，能察覺那些潛藏於表面下的脈絡與肌理，如光影浮動於牆面，如植物映現於窗櫺間。透過重複的雕刻動作，使水堅硬冰冷的材料被賦予柔性與感性，重新構築出一種關於「家」、「時間」、「觀看」的詩學空間。

 阿莫．帕特爾 (b. 1987)

以糾纏的軀幹與肢體造型，揭示出印度底層貧民社會，百姓摩肩擦踵，掙扎求存的社會悲歌，藝術家以鋼筆的線條質地刻劃出因密集勞動而造成的粗糙皮膚，畫面中的人形暗喻底層群體，也回應印度城市中潛藏其中的種姓、階級、勞動狀態等議題。